Мчч. Флора і Лавра. Мчч. Єрма, Серапіона і Полнена. Сщмчч. Іларіона, Діонісія і Ермиппа. Прп. Іоанна Рильського. Прп. Макарія Пеликитского. Свтт. Іоанна і Георгія, патріархів Константинопольських.
Мученики Флор і Лавр були рідними братами не тільки по крові, але й по духу; сповідуючи віру Христову, вони вели богоугодне життя. Брати були по ремеслу каменотесами, вони жили в II столітті у Візантії, потім переселилися до Іллірії (на Балканах). Правитель Іллірії послав їх у сусідню область будувати язичницький храм. Святі сумлінно працювали, але роздавали зароблені гроші жебракам і постійно молилися. Коли будівля храму була завершена, Флор і Лавр зібрали допомагали їм християн, розтрощили ідолів і поставили в східній частині храму святий хрест. Всю ніч вони провели в молитві, озаряемые небесним світлом. Дізнавшись про це, начальник області взяв їх під варту, потім святих братів кинули в порожній колодязь і засипали його землею. Через багато років їх нетлінні мощі перенесли до Константинополя.
З Флора і Лавра починаються осінні ранки.
З Фролова дня засиживают (тобто працюють при вогні) завзяті, а з Насіння (14 / 1 вересня) - ледачі.
Флор і Лавер - кінчай посів жита.
Цього озимину від Преображення до Флора.
Після цього дня посів жита вважається запізнілим.
Після Фролова дня жито сіяти не можна.
Коли до Флора не посієш - фролки (флорко) і народяться, тобто зростуть на ниві замість жита квіти.
Хто сіє на Фрола, у того фролки і будуть.
У заонежских селах «новь висівалась через тиждень після стари. Цю роботу необхідно було закінчити до Фролова дня, т. к. з цієї пори починалися сильні північні вітри і неукрепившиеся в землі насіння выдувало» [Логінов, 22].
Флори - голи. Так говорили, якщо не встигали посіяти озимі до Фролова дня: хоч і посієш - «вже нічого не буде» [Ветлуж. сторона, 2; 66].
На Фролов день вивозять у поле гній (вят.).
До дня Флора і Лавра повинна закінчитися вівсяна жнива.
У середині XIX століття по завершенні збирання вівса, коли залишалося неприбраною лише зовсім невелика частина, здійснювався такий обряд: «Усі робітники однієї сім'ї або їх наймані працівники, зробивши з себе коло, поджинают достальной овес з усіх боків і в самому центрі обжатого таким чином кола залишають на смузі близько жмені вівса несжатою, кажучи до неї: „Флор та Лавер, приходьте коня годувати"» [Майков, 112]. Майже те ж саме зберігалося в першій третині XX століття у Вологодській області: при «сожинках» вівса «залишають незжатими кілька волотей, <...> до яких звертаються з змовою: „Іллі пророку борідка!" або ж: „Флор та Лавер, приходьте коня годувати!"» [НТ Вологи. краю, 208].
Останній освяный сніп нерідко ставили в хаті під ікону Флора і Лавра. Потім, в Покровську суботу, їм «загодовували» худоба [Громико, 51].
Дивилися у полину коріння: якщо пагони кореня товсті - наступний рік буде врожайним.
Практично на всій території Росії 31/18 серпня іменується кінським святом, оскільки Флор і Лавр вважаються покровителями коней і конюхів.
Фрол-Лавер - кінський свято.
Фрол і Лавер до робочої коні добер.
Ублагав Флора і Лавра, чекай коням добра.
Фрол і Лавр охороняють коней, їм моляться: «Паси, Фрол і Лавр, конячок. Амінь» (вят.).
Конюхи і пастухи влаштовували собі вихідний день і відзначали день Флора і Лавра як своє свято. В деяких місцях пастухам, приставленим до кінських табунів, жителі влаштовували частування.
Треба зауважити, що святі конярі у свідомості народу часто об'єднувалися в одну особу і розумілися як один «кінський бог». «Свята дует» Флор і Лавр - не виняток. В очах селянина як одна особа сприймалися та інші парні святі: Петро і Павло, Кузьма і Дем'ян, Зосима і Саватій.
Найбільший розвиток і поширення культ Флора-Лавра як «кінських богів» отримав в тих регіонах, де конярство займало провідне положення у господарстві. Це Новгородські землі, Російська Північ, почасти Верхнє Поволжя. Дослідження Т. А. Бернштам показали, що на великій території басейну Північної Двіни і її приток - Ваги, Уст'ї та ін. - було безліч каплиць в ім'я Флора і Лавра, тут же в храмовому і часовенном оздобленні превалювали ікони із зображеннями Ніколи, Георгія, а також Флора і Лавра [Бернштам, 1995; 283, 284].
Коней за загальним і незмінним правилом 31 серпня годують в повну сить і ні в якому разі на них не працюють, навіть на скачках сідлати коней не прийнято. Коней не впрягають у вози і не надягають пут на ноги, вважаючи це за гріх. За віруванням селян, недотримання правил, передбачених святом, загрожує великими неприємностями, а то й бідами: На Фрола і Лавра на конях не працюють, а то падіж буде.
На Рязанщині навіть в кінці XIX століття «старики воліли на конях не працювати» [Тульцева, 57]. Заборона стосувалася тільки роботи на полях, в гості чи на базар їздити можна було [Завойко, 1914; 118].
У Сибіру в день Флора і Лавра люди «працюють весь день, але звільняють від роботи коней» [Макаренко, 34]. Тут цей день вважався полупраздником, і в деяких місцях робочим коням давали відпочинок не на весь день, а лише півдня. На Ангарі жителі взагалі не відзначали «Фролы і Лаври» як кінське свято, знали тільки, що до цього числа слід закінчити сівбу озимого жита. Зате в селі Вараковщина Казачинской волості відбувався хресний хід від «пошесті на худоби», в місті Ачинську хресний хід мав на меті вберегти коней від падежу [Там само, 76].
У день мучеників Флора і Лавра не випалювали тавра. Коней купали, завивали стрічками їх хвіст і гриву. В цей же день «в деяких внутрішніх губерніях Росії, наприклад, в Орловській, селяни пекли хліб, оттискивая на ньому знаки у вигляді кінських копит» [Калинський, 174]. Це печиво збирали з усіх, що приходять до церкви на молебень і жертвували священика. Жителі Північного Білозір'я (Vashkinsky р-н Вологодської обл.) відносно недавно випікали на Фролов день невеликі коржики, які називалися «фролы». У храмах готувалися спеціальні «фроловские просфори» з житнього борошна, такий просфору господарі годували коней, а кой-хто і «кожну дворову худобу» [Успенський, 132].
На Флора і Лавра служили молебень святим угодникам, щоб оберегти коней від морової виразки. Якщо ж траплявся кінський відмінок, зводили «обітницю - ні» каплиці в ім'я Флора і Лавра (каплиці будувалися буквально за добу, всім світом).
Оскільки коні мали величезне значення не тільки в сільському побуті, велика була їх роль у житті всього населення Росії, кінське свято і супроводжували його ритуали зафіксовані і в містах. Довго зберігалася традиція освячувати коней біля церкви Флора і Лавра в Москві. Про це згадував Борис Пастернак в автобіографічному нарисі «Люди і положення»: «Восени Юшковом провулку, <...> у дворі церкви Флора і Лавра, що вважалися покровителями конярів, вироблялося освячення коней, і разом з ними що приводили їх на освячення кучерами та конюхами наводнялся весь провулок, <...> як кінний ярмарок».
На кінське свято влаштовувалася «кінна благання»: окропляли коней свяченою водою, освяченою в той же день. Найчастіше приганяли коней до водойми, заводили їх у воду, а священик служив на березі подячний молебень. Звичай цей був добре відомий і довго зберігався не тільки в росіян, але у мордви, комі-перм'яків та інших народів Поволжя, Уралу, Російської Півночі. За повідомленням Д. К. Зеленіна, «в Пермській губернії, де сусідство фінів (фінно-угрів. - А. Н.) сприяє збереженню язичницьких традицій, самий день 18 серпня відомий під загальною назвою „скотинячого свята", відбувається і громадське жертвоприношення, причому м'яса заколотих тварин приписується „особливо освячене властивість"» [Зеленін, 1994; 130].
Обряд принесення в жертву биків Флору і Лавру як покровителів домашнього худоби з подальшою масової трапезою, на якій варилося велику кількість пива, брав у ряді випадків воістину грандіозні масштаби. Головним чином це спостерігалося в комі-перм'яцького селищах. Р. Н. Чагін пише про те, що в селі Велика Коча на Середньому Уралі, «за відомостями очевидців, на початку 1860-х років закалывалось 60-80 биків, а пізніше - до 20» [Чагін, 117].
Росіяни добре знали і використовували архаїчний обряд, висхідний до дохристиянських часів, мусить зберегти худобу (коней в тому числі) під час повальної хвороби. В Казанської, Тамбовської, Воронезької, Нижегородської, Саратовської, Астраханської і інших губерніях проганяли худобу через спеціально проритий тунель, рівчак або яр, в якому зазвичай розводили «живий вогонь». Даний обряд найчастіше не був приурочений до дня Флора і Лавра, а проводилося «з нагоди», тобто при епізоотії, але в ньому нерідко використовувалася ікона з зображенням Флора і Лавра.
У Самарській ж губернії подібне молебствие влаштовувалося в день Флора і Лавра як запобіжний обряд.
Фролов день, особливо там, де була церква, каплиця або престол в ім'я Флора і Лавра, виливався у велике свято. З'їжджалися гості з навколишніх селищ, варили пиво, пекли пироги. «А Фрол був престольний празник,-- згадували в однієї з псковських сіл,- кипь кипіла: і танці, і бійки, з усіх сіл підуть» [Мокієнко, 110]. Нерідко на Флора і Лавра улаштовувалися традиційні ярмарки, як, скажімо, в місті Козлові Можайського повіту Московської губернії.
До Флору і Лавру зверталися не тільки в день їх пам'яті, але практично з будь-якого приводу, пов'язаній з кіньми. Якщо в корівниках поміщали ікону Власія, то в стайнях - образ Флора і Лавра. У чорноземних губерніях образ Флора і Лавра вішали в стайнях з правого боку, над яслами.
У текстах пастуших змов, особливо в письмових «відпустки», які готувалися і обов'язково читалися в день весняного вигону худоби (на Егорія весняного), а потім протягом усього періоду випасання зберігалися у пастуха, майже завжди згадуються Флор і Лавр, часто - поруч з Егорием: «Врятуйте і помилуйте, Фрол і Лаврей, святий Егорей Хоробрий, милі кониные і коров'ячі отари, коні і кобили, і корови...» [Рибніков, 3; 224].
Коли в селянському господарстві Буйского повіту Костромської губернії народжувався теля, його приносили в хату і тричі легенько вдаривши головою об кут голбца, просили святих мучеників Флора і Лавра, щоб вони «пустили худібку уздовж всього двору», тобто щоб теля був здоровий і прижився у дворі («прийшовся до двору») [Журавльов, 84].
Існує думка про те, що культ Флора і Лавра як святих конярів і покровителів коней був занесений на Русь з Балкан, і особливо широке поширення він отримав в Новгороді.
В. Н. Лазарєв пише про те, що християнський культ Флора і Лавра, чиї мощі були відкриті у Фракії й Іллірії, мабуть, прийшов на зміну популярному в цих місцях культу Діоскурів. Якраз у Фракії й Іллірії часто зустрічаються античні зображення героизированных вершників. При цьому звертається увага на один цікавий факт: і Діоскури, і Флор і Лавр, і каппадокийские конюхи були близнюками. Якщо ця гіпотеза вірна, то ікони
Флора і Лавра можуть розглядатися як хранителі античних традицій, які опинилися заплідненими живою народною творчістю [Лазарєв, 32].
«Народне тлумачення дня Флора і Лавра як літнього кінського свята, не обґрунтоване переказами Церкви, було настільки стійко і загальновизнано, що визначило собою іконописне зображення святих. На іконах Флор і Лавр зображуються з кіньми» [Чичеров, 222].
З таким трактуванням образів святих мучеників Церква довгий час не могла погодитися. Ще в XVIII столітті іконописні зображення Флора і Лавра з кіньми (з'явилися, мабуть, у Новгородських землях в кінці XIV ст. і стали численними вже у XV ст., а в московській традиції - в XVI столітті) викликали протест церковної влади. Так, Димитрій Ростовський у своєму відомому «Розшуку про Брынской вере», написаному в 1709 році, вважав подібне осмислення святих безглуздістю, «яже суть небилиця» [Успенський, 132]. Указом від 21 травня 1722 року Синод забороняє «образ Флора і Лавра „з кіньми і конюхами", з підписаними над останніми вигаданими іменами» [Там само].
Дійсно, легко помітити, що канонічне житіє святих мучеників Флора і Лавра не містить ніяких підстав для подібної інтерпретації їх образів. На це звернув увагу і Н. М. Карамзін, який висловив в «Історії держави Російського» справедливе припущення, що витоки як вірувань, так і обрядів, чинених на день пам'яті святих угодників Флора і Лавра, а також іконописної традиції зображувати святих з кіньми слід шукати в «стародавньому язичництві».
Народна легенда створила свій образ християнських мучеників, братів-близнюків. Згідно їй Флор і Лавр були навчені архангелом Михайлом мистецтва розуміти коней та ними керувати. У легенді, явно створеної на Русі, переплелися і християнський культ мучеників, і античні оповіді, і слов'янське народне уявлення про «скотьих богів». Саме це і знайшло відображення в іконопису, зокрема в популярному сюжеті «Чудо архангела Михаїла про Флору і Лавру», що отримав особливе поширення в Новгородських землях і на Російській Півночі. Шедевром новгородської іконопису пізнього XV століття по праву вважається ікона з цим сюжетом, що зберігається в Третьяковській галереї. Тут фігура архангела Михаїла розташована зверху в центрі, на типової іконописної «гірці»; з боків, трохи нижче - Флор і Лавр. Архангел тримає за довгі поводи білого та вороного коней, «як би зійшли з герба, настільки відпрацьовані їх чіткі силуети». Ще нижче - невеликі фігурки трьох каппа-докийских конюхов, в руках у них батоги, з допомогою яких вони женуть стоять у воді коней. Тут або сцена водопою, або священного купання коней, звершуваного в день пам'яті Флора і Лавра.
Деякі ікони мають напис: «Архангел Михаїл вручає коней Флору і Лавру».
Словесна творчість російського народу не залишилося в стороні від спроб пояснити, чому Флора і Лавра прийнято вважати покровителями коней. Наведемо орловську легенду, в якій дивним чином (треба сказати, досить логічно) з'єдналися мотиви християнського житія і народних вірувань. Згідно їй, Флор і Лавр «жили тим, що ходили по селах і рили колодязі. Один раз робота їх була настільки невдалою, що обвалилася земля і поховала обох, і притому так, що ніхто цього не помітив. А колодязь, між тим, завалився звичайним порядком. Незвичайною була лише та калюжка, яка стала протікати з обвалу і виявила чудодійну силу: ходила сюди змучена лошаденка одного мужика початку добреть,- не з вівса, а саме від цього самого пійла. Стали ганяти сюди своїх шкап та інші досягли того ж. Тоді надумали мужики рити на цьому місці криниця й натрапили там на Флора і Лавра: стоять обидва брата, з залізними лопатами в руках, цілі та неушкоджені» [Максимов, 369-370].
Пензенський розповідь мотивує відзначення кінського свята 31 / 18 серпня явищем мужику Флора і Лавра. Коли селянин орав свій пар, щоб посіяти озиму жито, він у серцях став бити і проклинати втомлену кінь. Тут-то йому і з'явилися святі брати у вигляді двох мандрівників з посохами. «За що ти б'єш кінь? - запитують вони мужика.- Адже ти відповіси за неї Богу, всяка тварина на рахунку у Бога, а кінь і сама вміє Йому молитися. У вас, ось, кожного тижня годиться для відпочинку свято, а у коня твого цілий рік немає жодного. Завтра наш день - Флора і Лавра: ось ми і прийшли заступитися і порадити звести твою кінь на село до церкви і сусідам покарати, якщо хочуть, щоб коні були здорові і в роботі міцні і охотливы. Ми приставлені до коней на захист. Бог велів нам бути їх заступниками і заступниками перед Ним» [Там само, 369].
Залишається додати, що новгородці, а під їх впливом населення і деяких інших губерній, шанували Флора і Лавра і як цілителів. Це відображено в іконописі: фігури Флора і Лавра розташовувалися нерідко поруч з Космо і Даміаном і розглядалися, подібно останнім, як лікарі-«безмездники», святі цілителі. Про те ж говорить наявність в новгородської церкви Флора і Лавра приділу інших шанованих лікарів - Кира та Іоанна; також розпис новгородського Антонієва монастиря (1125 р.), де святі конярі тримають палички і коробочки - атрибути цілителів, а поруч з ними знову-таки святі лікарі Кир та Іван.